jueves, 11 de abril de 2013

Xiwangmu, la inmortalidad y los duraznos


Xiwangmu, la inmortalidad y los duraznos


Datos obtenidos


Xiwangmu literalmente "Reina Madre del Oeste" es una diosa china conocida desde los tiempos antiguos.

Es un personaje de la mitología china que durante la dinastía Han pasó a ser una divinidad taoista. Habita en un palacio de jade sobre el Kunlun celeste, lugar mágico donde crecen las hierbas de la inmortalidad y los peces de larga vida. Autoridad de los inmortales, son sus discípulas todas las mujeres que aspiran a obtener el Dao.
La primera información histórica sobre ella se remonta a las inscripciones del hueso del oráculo del decimoquinto siglo a.C.. A pesar de que las inscripciones muestran que precede al taoísmo se asocia más con este culto. De su nombre por sí solo algunas de sus características más importantes son reveladas: ella es real, hembra, y se asocia con la zona oeste de la China.  La creciente popularidad de la “Reina Madre de Occidente” como las creencias que ella era la dispensadora de la prosperidad, la longevidad y la felicidad eterna tuvo lugar durante el siglo II aC, cuando las partes norte y oeste de China fueron capaces de ser más conocidas debido a la apertura de las Rutas de la Seda.
La primera mención de la fecha de la Reina Madre de acuerdo a las inscripciones del hueso del oráculo de la dinastía Shang corresponden a  1766 -1122 aC.
La naturaleza exacta de la divinidad de madre en la dinastía Shang no está clara, pero se les veía como una fuerza poderosa que merecía rituales por el pueblo de la dinastía Shang.
En un principio era una feroz diosa con los dientes de un tigre, que envió pestilencia subterránea sobre el mundo. Después de que se aprobó en el panteón taoísta, ella se transformó en la diosa de la vida y la inmortalidad.


Xiwangmu y los melocotones


La Reina Madre de Occidente o Xiwangmu generalmente se representa con la corte dentro de su palacio en el mítico Monte Kunlun, por lo general se supone que es en el oeste de China (un moderno Monte Kunlun se nombra después de esto). Su palacio se cree que es un paraíso perfecto y completo, donde fue utilizado como lugar de reunión para las deidades y existe un pilar cósmico donde las comunicaciones entre los dioses y los seres humanos eran posibles. En su palacio estaba rodeada por un séquito de diosas femeninas prominentes y asistentes espirituales. Aunque no es definitivo, hay muchas creencias de que su jardín había un huerto de melocotones que otorgaban longevidad y que maduran una vez cada tres mil años, aunque otros creen que su corte en el monte Kunlun estaba cercana al huerto de los melocotones de la inmortalidad. No importa dónde se encontraban los duraznos, la Reina Madre de Occidente es ampliamente conocida por servir los melocotones a sus invitados, que luego se convierten en inmortales (aunque muchos fracasaron en sus intentos). Ella normalmente lleva un tocado distintivo con los melocotones de la inmortalidad suspendidos de ella.

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Duraznos o Melocotones

martes, 9 de abril de 2013

Demeter y Perséfone (Cerdos, granada y ajo)



Las fiestas Tesmoforias y Sciroforia (mes de las Esciroforias en honor de Atenea)

Las Tesmoforias eran unas fiestas celebradas en las ciudades de la Antigua Grecia en honor de las diosas Deméter y su hija Perséfone. El nombre procede de thesmoi, las ‘leyes’ por las que los hombres deben trabajar la tierra. Las Tesmoforias eran las fiestas más difundidas y la principal expresión del culto de Deméter, aparte de los misterios eleusinos. Las Tesmoforias conmemoraban el tercio del año en que Deméter se abstenía de su papel de diosa de la cosecha y el crecimiento, correspondiendo con los severos meses veraniegos de Grecia, cuando la vegetación moría y no llovía, por estar la diosa de luto por su hija, sita en el reino del Inframundo. Su rasgo característico era el sacrificio de cerdos.
Esta fiesta era para que las mujeres celebrasen sus costumbres privadas, su oportunidad para dejar el hogar y levantar refugios temporales algo alejados de los centros de los demos. Sólo las mujeres que estaban casadas con ciudadanos atenienses podían asistir a la fiesta, no estando presentes solteras ni hombres, esperándose de éstos que enviasen a sus esposas y corriesen con los gastos, tratándoseles muy mal si intentaban espiar las ceremonias. Se suponía que éstas promovían la fertilidad, pero las mujeres se preparaban con abstinencia sexual. También se tomaban baños con el fin de purificarse.

La palabra se aplicaba como epíteto de Deméter en el contexto de Deméter Tesmófora.

En la ciudad de Atenas y algunos otros lugares la fiesta duraba tres días, del 11 al 13 de pianepsion  

El primer día en Atenas era el anodos, la ‘subida’ al lugar sagrado, el Tesmoforio, cerca de la colina Pnix.

El segundo día era el lloroso día de ayuno (nesteia) sin guirnaldas, sentadas en el suelo, sin fuego en algunas ciudades, en el que sólo se comían semillas de granada; aquellas que caían en el suelo eran la comida de los muertos y no debían recogerse. 

El tercer día, especialmente por la tarde y la noche que daba comienzo al día griego, se celebraba un banquete de carne en honor de la Caligenia, una diosa de “hermoso nacimiento” que no aparece en ningún otro contexto y no tenía equivalente entre los dioses olímpicos, lo que enfatiza aún más la naturaleza arcaica y preolímpica de esta fiesta que reforzaba la solidaridad femenina. La ausencia de elementos de las Tesmoforias en los mitos es notable: los cerdos del porquero Eubuleo, que fueron tragados por una grieta del suelo cuando Hades raptó a Core, son un intento por proveer una etiología a los antiguos rituales; en algunos lugares, Zeus penetra en las Tesmoforias como Zeus Eubuleo
No se sabe mucho más sobre las Tesmoforias, dado que sólo las mujeres tenían permitido asistir y era raro que escribiesen nada en esta época. Los ‘misterios’ o ritos de iniciación (teletai) que rodeaban a las restrictivas ceremonias religiosas eran celosamente guardados por quienes los celebraban.

La ceremonia incluía el enterramiento de sacrificios de noche y la recuperación de los restos en descomposición de cerdos que se guardaron en el megara de Deméter, unas zanjas y pozos o zanjas naturales del templo de la diosa, el año anterior. Como se sabía que las serpientes se congregaban en estos pozos, quienes no iban a recuperar los restos gritaban para asustar a lo que hubiese en ellos. Tras orar, los fétidos restos de los cerdos del año anterior se mezclaban con semillas y se plantaban: “el más claro ejemplo en la religión griega de magia agraria”, Aristófanes parodió estas fiestas en su obra “Las Tesmoforias”, pero no pudo dar muchos detalles sobre el propio festival.

En fiestas celebradas en las ciudades de la Antigua Grecia en honor de las diosas Deméter y su hija Perséfone (las tesmoforias). las mujeres comían ajo, pasando esa planta por facilitar la práctica de la castidad impuesta durante la duración de las fiestas

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Ajo - Granada - Cerdo


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Aristófanes (444 a.C - 385 a.C); comediógrafo griego


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lunes, 8 de abril de 2013

Carpo (Los frutos de la naturaleza)



Carpo (Los frutos de la naturaleza)

Carpo es, en la mitología griega, la diosa de las frutas, hija de Brisa quien es el mismo Céfiro. Se dice que Carpo nació de la unión entre Céfiro y Cloris obteniendo así el poder de hacer crecer y dar sabor, color y vida a las frutas. Es la derivación de la diosa romana Pomona. Según otras fuentes, era una de las horas de la primera generación que representaba el otoño.

También Carpo es el nombre de cada uno de los múltiples dioses de los frutos de la tierra y del grano. Se les representa como niños rollizos cerca de Démeter y de Gea.
Es el "fruto", la semilla. Simboliza el resultado, la ganancia, la recompensa.

Las horas
Las Horas son las divinidades griegas (posteriormente adoptadas por los romanos) dedicadas a proteger la vegetación, a distribuir la lluvia y a esparcir el rocío. Eran siervas de los doce dioses olímpicos, presidían sus bodas, abrían las puertas del Olimpo, desenganchan los caballos del Sol y regían la vida de los mortales.
Eran hermanas de las Parcas (o las Moiras) e hijas de Zeus y de Temis, la diosa de la justicia y la equidad. Son las responsables del ciclo natural de las plantas y garantizan el equilibrio social. Inicialmente eran dos: Thalo y Carpo, asociadas a la primavera y el otoño, respectivamente. Pasaron a ser tres: Eunomía (de las leyes y la disciplina), Dike (de la justicia moral) y Eirene (de la paz), cuando representaban el orden. Eran Thalo (brotar / flores), Axo (crecer) y Carpo (dar fruto) cuando se referían a su poder en la naturaleza. Podían ser descritas como divinidades veloces o lentas, ya que de ambas formas es percibido el tiempo por los hombres. Se las mostraba como tres bellas muchachas con plantas y cornucopias en las manos o formando parte del séquito de otros dioses. Más tarde se convirtieron en cuatro y representaron las estaciones. Finalmente, en la mitología romana pasaron a ser las horas del día, primero nueve, luego once y, finalmente, doce, que distribuían las tareas.


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lunes, 4 de junio de 2012

El Druida Dagda y el caldero de la abundancia (Cerdo)




El Druida Dagda y el caldero de la abundancia

Dagda literalmente, "Dios Bueno" es el dios principal de la mitología celta irlandesa, integrante de los Tuatha Dé Danann. Las historias representan a Dagda como una figura de inmenso poder, armado con una enorme porra mágica. El extremo del arma podía matar a nueve hombres de un golpe, haciendo crujir sus huesos como guijarros bajo los cascos de un caballo, mientras que el mango podía devolver la vida a los muertos. Dagda poseía además un arpa de roble llamada Uaithne con la que que podía controlar el orden de las estaciones, así como intepretar otros acordes de efectos igualmente mágicos. Dagda también esta asociado a la abundancia, ya que se le atribuye la propiedad de un caldero mágico sin fondo con cuya comida podría saciar a todos los hombres de la Tierra.

Dagda fue uno de los jefes de los Tuatha Dé Danann. Fue, además, amante de la diosa de la guerra, Morrigan, durante el Samhain, a cambio de un plan de batalla para los Tuatha Dé en la segunda batalla de Magh Tuireadh contra los Fomoreos En el transcurso de ésta, su arpa fue robado por sus enemigos, por lo que él, Ogma y Lugh fueron a buscarla a su campamento, recobrándola cuando interpretó en ella tres melodias mágicas que les permitieron salir indemnes de la cueva.
Tiempo después, los Tuatha Dé Danann fueron derrotados por los hijos de Milesius, antepasados de los irlandeses, y se retiraron al mundo subterráneo, viviendo en palacios construidos por Dagda.

Dagda fue progenitor de Bodb Dearg, Cermait, Midir, Aine y Brigit, así como hermano de Ogma.

Los Tuatha Dé Danann ("gente de la diosa Danu") fueron el quinto grupo de habitantes de Irlanda según la tradición del Lebor Gabála Érenn (Libro de las Invasiones). Se piensa que representan a los dioses Irlandeses Goidelicos; los redactores cristianos los redujeron a reyes y a héroes históricos.

Los cuatro tesoros de los Tuatha Dé Danann

Los Tuatha Dé Danann llevaron cuatro tesoros mágicos a Irlanda

La caldera del Dagda del que nadie podría salir sin alcanzar la satisfacción. Este caldero es uno de los orígenes del Santo Grial. En el mito galés de los Mabinogion aparece como el caldero de la regeneración, resucitando a los guerreros muertos. El Dagda tenía una maza con el mismo poder: con un extremo mataba a los vivos y con el otro resucitaba a los muertos. Dagda es el guardián del gran caldero traído de Murias, la ciudad del Otro Mundo, por los Tuatha de Danann. Este caldero se dice que suministra alimento sin fin y que aquel que comparta su contenido siempre quedará saciado. Este gran caldero, a menudo llamado "El imperecedero", suministra alimento tanto para las necesidades espirituales como para el mantenimiento físico. Además del caldero, el Dagda lleva un garrote gigante, que requiere la fuerza de ocho hombres para moverlo. Lo arrastra detrás de él usando a veces un juego de ruedas y este garrote es tan inmenso que puede matar a nueve hombres con un solo golpe. Esta extraordinaria arma puede devolver la vida tanto como quitarla. El Dagda necesita solamente tocar a una persona muerta con el extremo pequeño de este garrote y lo devuelve a la vida. Es también conocido como un excelente arpista y es el dueño de los " tres nobles sones." Estos tres sones provocaban las siguientes reacciones: forzar al sueño, forzar a la risa y forzar al llanto. Los tres nobles sones son considerados de naturaleza mágica.

Otros datos 

El caldero es un elemento simbólico de gran importancia entre la tradición celta el gran caldero que suministra de forma inagotable hidromiel, cerveza y carne de cerdo aparece en la literatura irlandesa en las descripciones de los festines celebrados en el mas allá , en el relato “ Mala batalla de ith tuiried," el dios Dagda posee un caldero con el que nadie se siente insatisfecho, en la tradición Galesa el caldero es un símbolo funerario , el caldero tiene el poder de resucitar a los muertos, en la época del bronce final se usaban los calderos como elementos rituales se han hallado calderos gigantes de capacidades enormes de hasta cuatrocientos litros


La lanza de Lugh

La piedra de Fal

La espada de Nuada


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Cerdo - Marmita u olla

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viernes, 11 de mayo de 2012

Jano y las ofrendas



Jano y las ofrendas

Jano hijo de Apolo y marido de Tesalía, según los romanos hijo de Coelo y Hécate fue uno de los Dioses más importantes del Panteón romano. Cuando éste Dios estuvo en edad aprestó una flota, arribo a Italia, emprendió sus conquistas y fundó la colonia de Janícula y construyó la civilización de los habitantes del país, principalmente por los consejos de Saturno que se había retirado a esta comarca donde Jano le dio buena acogida. Jano enseño a los pueblos las divisiones del año, la náutica, el uso de la moneda, los principios de la justicia y a vivir felices bajo el amparo de las leyes: les instruyó en el modo de honrar a los dioses en sus templos por medio de sacrificios, a circuir las poblaciones con muros, a labrar los campos y el cultivo de la vid. Los romanos agradecidos a éstos beneficios lo subieron a la categoría de Dios, siéndolo también como el máximo exponente de la paz. En sus fiestas de honor; Janualia, celebradas el 1 de enero se cubrían sus estatuas con laureles verdes y se le ofrecía harina, sal y vino

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Harina - Laurel - Sal -

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jueves, 10 de mayo de 2012

Sileno, Eglé y las moras



En la mitología griega Eglé era una ninfa a quien el sol hizo madre de las Gracias, portadoras de todas las virtudes universales y Sileno era el sirviente, compañero  y tutor amado del Dios Baco

Eglé era una ninfa (La más hermosa de las náyades) que habiéndolo encontrado a Sileno ébrio y dormido, se acompañó con los sátiros Chromis y Mansillo. Se empeñan en atarlo con guirnaldas y Eglé les proporciona su ayuda. Al punto, Sileno despierta y pide a los jóvenes que le liberen de sus ataduras y Eglé le embadurno el rostro, la frente y las sienes con el zumo de moras como parte de la travesura; como rescate Sileno les ofrecerá un canto, un carmen, al tiempo que otra recompensa es prometida a Eglé. Sileno se pone pues a cantar, y los faunos y animales salvajes, a bailar en cadencia. Dicho canto es, en realidad, una revelación de la Gran Obra o “metamorfosis”, tal como se la llamaba entonces.

Esta historia esta narrada en la Obra “Bucólicas” de Virgilio; égloga 6, siendo su extensión de 86 versos

“Piérides [Musas], seguid. Los zagales Cromis y

Mnásilo vieron a Sileno en su gruta, echado por
tierra, durmiendo, con las venas henchidas -así
siempre- con el Baco de ayer; / sólo que por tierra de la

cabeza las guirnaldas le habían caído y lejos yacían, y

el jarro, pesado, colgaba del asa por tanto roce gastada.
Se dejan caer sobre él y como más de una vez el
viejo a los dos había engañado cuando esperaban
oírle cantar, con esas mismas guirnaldas lo atan. Se
les junta aliada con ellos y, asustados como están, les
ayuda Egle, / Egle bella entre las náyades bellas, y

cuando él tenía ya los ojos abiertos, le pinta ella la

frente y las sienes con moras como la sangre rojas. Le
da risa a él el engaño y "¿A qué sujetar aún con un
nudo estos lazos? " -les dice- "soltadme, zagales,
basta, ya se ha visto que podíais hacerlo; escuchad
cantos, como queréis, tened cantos / en recompensa

vosotros, que ella otra paga recibirá ". Al punto

empieza a cantar
Habrías visto entonces a faunos y fieras bailar a
compás y mover las copas recias encinas. Que no
goza tanto con Febo el abrupto Parnaso ni tanto admira
el [monte] Rodope y el Ismaro a Orfeo [el poeta]. /”

[Virgilio VI, 13-30]

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miércoles, 9 de mayo de 2012

Los Lemures, los Manes y las habas (Rituales romanos)


Antiguamente los Lemures y los Manes parecían tener una misma significación, los Lemures o Remures eran los Manes o genios irritados que se ocupaban en hacer daño: su nombre en opinión de Apuleyo, significaba en el antiguo lenguaje, lo que resta del hombre después de su muerte, pero el mayor número de autores lo derivan de Remo que fue por su hermano muerto, y cuya sombra necesito para ser aplacada las fiestas que Rómulo instituyo en su honor, llamadas Lemurales o Remurales durante las que se cerraban en Roma los templos de todas las otras divinales, y no se podía contraer matrimonio: Esta fiesta duraba del 9 al 13 de Mayo, celebrándose en medio de una completa oscuridad y concluyéndose a la noche. Cada padre de familia se levantaba lleno de espanto, marchaba dentro de la casa con los pies desnudos a oscura por todas sus casas, haciendo un poco de ruido con la mano para espantar las sombras que se complacían en estar en lugares silenciosos, se lavaba la mano, cascaba unas habas negras que se había puesto en su boca pronunciando en voz baja esta palabras “Yo me quedo y mi familia con estas habas” cuya fórmula repetía nueve veces sin mirar hacia atrás. Pasado un instante de silencio el romano gritaba en alta voz hiriendo en un vaso de metal “Manes de mis antepasados, Lemures, Dioses de los infiernos, salid de esta morada”, en ese momento se encendían todas las luces y acababa la ceremonia

Para los Etruscos y los antiguos las habas simbolizaban la puerta de infierno por su formato y estaban consagradas a los Manes

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Habas

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martes, 8 de mayo de 2012

Diosa Palés (Habas - Laurel - Leche - Miel - Queso - Romero - )



Excelente documental

Datos obtenidos

Era una diosa itálica que presidía la propagación y bienestar de los ganados, su culto era célebre en Roma y se practicaba todos los años el 21 de abril en las fiestas llamadas Palilias o Parilias (Diosa del parto de los ganados)
En estas fiestas los pastores se purificaban con perfumes mezclados con sangre de caballo, las cenizas de un becerro recién muerto y los cascabullos o vainas de habas, también se purificaban las cabañas y los ganados con azufre, olivo, pino, laurel y romero, después dando fuego a las gavillas de paja, cuando estaban ardiendo los pastores saltaban por encima tres veces y giraban igual número de veces. Ofrecían a la diosa tortas de miel, queso, habas con leche y vino cocido.

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Habas - Laurel - Leche - Miel - Queso - Romero -

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Adonis y Venus (miel)
Apolo, Cirene y su hijo Aristeo (leche)
Apolo, Cirene y su hijo Aristeo (miel)
Apolo, Cirene y su hijo Aristeo (queso)
Aristeo y Eurídice (miel)
Dionisio (miel)
Erinias (miel)
Filemón y Baucis (leche)
Filemón y Baucis (miel)
Glauco (miel)
HannaHanna y Telepinu (miel)
Layo, Cerbero y Egolio (miel)
Lemures y Manes (habas)
Lymo (miel)
Minerva y Aglaure (miel)
Ra (miel)
Trofonio (miel)
Zeus, Deméter y Melisa (miel)


Bibliografía
Mitología universal: Historia y explicación de las ideas religiosas y …
Escrito por Juan Bautista Carrasco, Gaspar y Roig (Madrid) -  Página 632

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Filemón y Baucis, hospitalidad y amor eterno (Leche, miel, pato, tilo)



Gluck - Philémon & Baucis (Aristeo / Bauci e Filemone) 

Filemón y Baucis, hospitalidad y amor eterno (Leche, miel, pato, tilo)

Cuenta la historia que Filemón y Baucis vivían en Frigia unidos desde muy jóvenes por los vínculos del matrimonio y después de mucho tiempo viviendo apaciblemente Júpiter y Mercurio descendieron a la tierra para conocer e indagar por experiencia el corazón humano. Todas las puertas que éstos llamaron se cerraron a la vista de estos forasteros aunque los más pobres de la comarca (Filemón y Baucis) ofrecieron hospitalidad a los viajeros celestes. Baucís calentó agua para lavarles los pies, dándole luego leche, miel y frutas que era lo único que disponían en su cena rústica, con un pequeño frasco de vino, el cual como bebiesen a cada instante los Dioses, no llegaría nunca a quedar vacío (Este milagro descubrió a los incógnitos personajes): en el momento Baucis quiso matar el único ánade que tenía en el corral, y persiguiéndolo para cogerlo, loa tímida ave se escondió a los pies de Júpiter, éste le indico desistiera de su propósito; pero que le siguiese hasta la cima del inmediato monte. En efecto, allí llegados Filemón y Baucis dirigiendo su vista por la rica llanura que acababan de dejar, vieron el país sumergido por lluvias espantosas: Solo ellos escaparon de la catástrofe universal. Ahora, dijo Júpiter, ¿Que deseais en recompensa de vuestra piadosa hospitalidad?, Filemón contesto “Habitar en un pueblo que sea consagrado a vos – Y morir juntos – añadió Baucis. En el instante, un templo magnífico surgió del suelo como por encanto. Filemón y Baucis llegados a la vejez y extrema caducidad, fueron metamorfoseados en un mismo instante, el esposo en encina y la esposa en tilo.

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Leche - Miel - Pato - Tilo
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Leche - Miel - Pato - Tilo


Bibliografía
Mitología universal: Historia y explicación de las ideas religiosas y …
Escrito por Juan Bautista Carrasco, Gaspar y Roig (Madrid) -  Página 682

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jueves, 26 de abril de 2012

Mitología y Miel (Otras historias de las tantas que hay)




Utilizada desde tiempos inmemoriales las primeras culturas hicieron honor a ella, desde los egipcios, hititas, sumerios y acadios, griegos, romanos, etc.... En toda las mitologías y religiones la miel cumple un papel preponderante y jerárquico, es la base de rituales de iniciación y rituales fúnebres. No existiría nuestro mundo si no hubieras abejas y su tan preciado nectar (Miel).


Mitología griega

Layo, Cerbero y Egolio
Intentaron robar la miel de la gruta sagrada donde nació Zeus, ubicada en el monte Ida. Los ladrones se habían disfrazado con planchas de bronce para protegerse de las abejas pero cuando estaban entrando a la gruta, las láminas cayeron y esto alertó a Zeus que estuvo a punto de fulminarlos con el rayo de no ser por la intervención de Temis y los Hados que alegaron que en ese lugar estaba prohibido matar. Zeus los transformó, entonces, en aves.

Trofonio
En la mitología griega, Trofonio era hijo de Ergino. Según el himno homérico a Apolo, Trofonio construyó el templo de Apolo en el oráculo de Delfos con su hermano, Agamedes. Cuando terminaron, el oráculo dijo a los hermanos que hiciesen absolutamente todo lo que desearan durante seis días y, al séptimo, su mayor deseo les sería concedido. Así hicieron y fueron hallados muertos al séptimo día. El dicho «aquellos a los que aman los dioses mueren jóvenes» procede de esta historia. Alternativamente, según Pausanias construyeron una cámara del tesoro (con una entrada secreta que sólo ellos conocían) para el rey Hirieo de Beocia. Usando la entrada secreta, robaron la fortuna de Hirieo. Éste sabía lo que pasaba pero no quién era el ladrón, por lo que preparó una trampa. Agamedes quedó atrapado en ella, y Trofonio le cortó la cabeza y se la llevó para que Hirieo no supiera de quién era el cuerpo que había caído en la trampa. Trofonio huyó entonces a la cueva de Lebadea, y desapareció para siempre. La cueva de Trofonio no volvió a ser descubierta hasta que los lebadeanos sufrieron una plaga y consultaron al oráculo délfico. La pitia les informó que un héroe sin nombre estaba enfadado por haber sido ignorado, y que debían encontrar su tumba y ofrecerle adoración de inmediato. A esto siguieron varias búsquedas sin éxito, y la plaga prosiguió incólume hasta que un pastorcillo siguió un rastro de abejas hasta un agujero en el suelo. En lugar de miel, halló un daimon (ángel o demonio), y Lebadea se libró de la plaga al mismo tiempo que ganaba un oráculo popular. El oráculo de Trofonio fue conocido por los beodos gracias a un enjambre de abejas. El consultante de este oráculo penetraba en el santuario con un pastel de miel en cada mano para calmar a los dioses infernales.

Glauco
Hijo de Minos y Pasífae. Soberanos de Creta. Siendo niño se cayó en una jarra de miel y se ahogó. Cuando Minos lo encontró, le informaron que la persona que describiese mejor el color de una vaca, que todos los días cambiaba de blanca, a roja y después a negra, podría resucitar al niño. Poliido dijo que la vacar era color mora y fue encerrado con el cadáver del niño. Mientras lo velaba, se acercó una serpiente y Poliido, la mató. Poco después apareció otra serpiente con una hierba en la boca, que resucitó a la serpiente muerta. Poliido se apoderó de la planta y resucitó al niño. Otras versiones dicen que fue Asclepio quien resucitó a Glauco.

La miel y la abeja participaban en los místenos ctónicos (Tierra o inframundo) de la vida y de la muerte de las divinidades Artemis-Hécate, Deméter-Perséfone y de Diónisos. Apolodoro de Rodas hace a Jasón portador del sacrificio de la miel a Hécate,

Lymo, hijo de Apolo y Euadne fue alimentado con miel por dos serpientes

Dionisio fue alimentado de miel durante su infancia

Ofrendas a los dioses
Se ofrecían a los dioses sacrificios donde sólo había libaciones de miel. Plutarco las menciona como algo agradable a los dioses.. Estas libaciones de miel generalmente eran ofrecidas a divinidades rústicas, protectoras de los agricultores: Pan, Flora, Príapo, las Ninfas y Mermes “AxpoTiÍp” Pero también se ofrecía la miel a divinidades de carácter ctónico: Artemis - Hécate, Deméter - Perséfone y Diónisos. Estas divinidades no eran adversas al vino. Muchas veces la miel y el vino se ofrecían conjuntamente (las Bacantes de Eurípides derraman leche, vino y miel sobre la tierra). Pero otras veces, la miel sustituía al vino. El ofrecer miel en lugar de vino puede tener como significación una supervivencia más antigua mantenida de un primitivo estado de la sociedad, cuando el vino no era aún conocido y donde la miel ocupaba un papel fundamental, incluso como bebida embriagante. Nonnos describe el paso por el cual la miel fue sustituida por el vino, bajo la forma de una contienda entre Aristeo y Diónisos, ganando este último.

Mitología Hitita

En Asia Menor y Anatolia, la abeja, considerada como un alimento admirable, fue elegida por la diosa HannaHanna, la madre de los dioses hititas, para buscar a Telepinu, purificarle y lograr que con su vuelta, la naturaleza recuperara la fertilidad perdida.

Mitología egipcia

En los textos del antiguo Egipto, las abejas nacieron de las lágrimas del Dios del Sol Ra. Cayendo al suelo se transformaron en abejas, que luego construyeron panales y fabricaron miel.


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Leche - Miel - Serpiente

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